풍수는 오랜 세월 다듬어지는 동안 크게 두 갈래의 시선으로 나뉘었습니다. 하나는 형기론(形氣論)이고 다른 하나는 이기론(理氣論)입니다. 같은 땅을 바라보더라도 무엇을 먼저 살피고 어디에 무게를 두는가에 따라 결이 달라졌는데, 이 둘은 서로 다투는 정답이라기보다 풍수를 읽는 두 개의 관점이라 이해하는 편이 알맞습니다.
형기론은 산과 물이 이루는 겉으로 드러난 형세를 눈으로 관찰해 길지를 찾는 흐름입니다. 산줄기가 어떻게 뻗어 내려와 기운을 모으는지, 물길이 어떻게 굽이쳐 흐르며 그 자리를 감싸는지, 주변의 봉우리가 자리를 보듬어 주는지 흩어 버리는지를 살핍니다. 산세를 용에 빗대어 그 흐름을 읽고, 기운이 맺히는 자리인 혈(穴)을 가늠하며, 좌우와 앞을 둘러싼 산이 자리를 잘 감싸는지를 본다는 점에서 형기론은 무엇보다 땅의 생김새와 짜임새를 중시합니다. 한마디로 발로 걸어 다니며 눈으로 확인하는 풍수라 할 수 있습니다.
이기론은 이와 달리 음양과 오행, 방위와 간지(干支) 같은 이치와 계산을 앞세웁니다. 같은 자리라도 어느 방향을 등지고 어느 쪽을 바라보는지, 그 방위가 거주하는 사람이나 때와 어떻게 어울리는지를 따져 길흉을 헤아립니다. 이를 위해 나경(羅經)이라 부르는 풍수용 나침반을 써서 방위를 세밀히 나누어 읽었으며, 자연의 형세보다 그 안에 깃든 이치와 질서를 헤아리는 데 무게를 두었습니다. 형기론이 눈으로 보는 풍수라면 이기론은 이치로 따지는 풍수라 견줄 만합니다.
역사적으로 보면 두 흐름의 무게 중심은 시대에 따라 옮겨 갔다고 전해집니다. 고려에서 조선 초에 이르는 동안에는 산천의 형세를 직접 살피는 형세 중심의 안목이 두드러졌으나, 조선 중기 이후로는 방위와 이치를 따지는 이기론적 방법이 널리 퍼지며 함께 쓰였다고 봅니다. 다만 이러한 변화는 어느 한쪽이 다른 쪽을 밀어낸 것이 아니라, 풍수를 다루는 사람들의 관심과 도구가 넓어진 과정으로 이해하는 것이 자연스럽습니다.
실제 풍수에서는 두 갈래가 따로 떨어져 쓰이기보다 서로 보완하며 함께 쓰이는 경우가 많았습니다. 먼저 형기론으로 산과 물의 형세를 살펴 기운이 맺히는 자리를 고르고, 그렇게 정한 자리에서 이기론으로 알맞은 방위를 가늠하는 식입니다. 자리는 형세로 찾고 방향은 이치로 정한다는 이 짜임은 두 관점이 본디 한 뿌리에서 갈라진 것임을 잘 보여 줍니다.
그러므로 형기론과 이기론을 두고 어느 쪽이 옳다고 단정하기보다, 같은 땅을 서로 다른 결로 읽어 내는 두 시선으로 받아들이는 편이 풍수의 폭을 넓게 이해하는 길이라 하겠습니다. 자연의 모습을 중시하는 눈과 그 안의 질서를 헤아리는 마음이 어우러질 때 비로소 풍수는 한쪽으로 치우치지 않은 균형 잡힌 안목으로 여겨졌습니다.
두 갈래가 실제로 어떤 결을 따져 보았는지 조금 더 들여다보면 그 차이가 한결 또렷해집니다. 형기론에서는 흔히 용·혈·사·수라는 네 가지를 차례로 살핍니다. 기운을 싣고 흘러내리는 산줄기인 용이 어떻게 굽이쳐 뻗는지를 보고, 그 기운이 마침내 맺히는 한 점인 혈을 가늠하며, 혈을 둘러싸 보호하는 주변 산세인 사가 자리를 잘 감싸는지, 그리고 기운을 멈추게 하는 물길인 수가 자리를 어떻게 휘돌아 나가는지를 차근차근 헤아립니다. 이는 모두 산과 물의 생김새를 직접 보고 읽어 내는 안목에 기댄 것입니다. 이에 비해 이기론은 나경(羅經) 또는 패철(佩鐵)이라 부르는 풍수용 나침반을 손에 들고 방위를 따집니다. 나경에는 동서남북을 더욱 잘게 나눈 스물네 방위가 둘레를 따라 적혀 있어, 자리가 어느 방향을 등지고 어느 쪽을 바라보는지, 물이 어느 방위에서 들고 나는지를 세밀하게 읽어 음양오행의 이치와 맞추어 길흉을 헤아립니다. 같은 땅을 두고도 한쪽은 발과 눈으로, 다른 한쪽은 나침반과 셈으로 다가갔던 셈입니다.