風水は扱う対象に応じて大きく二つに分かれます。一つは生者が暮らす家や村の地を見る陽宅であり、もう一つは死者を祀る墓所の地を見る陰宅です。陽宅の陽は明るく生きた気を、陰宅の陰は静かに安らぐ気を表すと見なされ、同じ風水の理に従いながらも、その用いられ方と力点はかなり異なりました。伝統社会ではこの二つをいずれも重んじ、住む地と葬られる地をともに慎重に見定めました。
陽宅と陰宅は、まず方位の適用の仕方において違いを見せると伝えられます。陽宅は人が日々出入りし生活する空間であるため、門や主寝室や台所の向きのように、人の動線と日常に結びついた方位を広く見ます。日の差す向き、風の通る道、水を使う場所などがいずれも考慮の対象となりました。これに対し陰宅は一つの場に長くとどまる空間であるため、山並みが流れ来て気が結ぶと考えられた穴の正確な地点とその向きを、いっそう細やかに見極めました。
穴場の規模においても、二つは理を異にすると見なされました。陽宅は多くの人が集まって暮らし、家と庭と道が溶け合う場であるため、比較的広く開けた地をふさわしいと見ました。村全体が収まるほどの広い懐が必要だったのです。これに比べ陰宅は一人を祀る地である分、山勢が集まって気が凝集すると考えられた、まとまりよく端正な小さな地を尊びました。広く広がる地よりも、精密に蔵された一点を求めることが陰宅の核心と見なされました。
二つの風水がもたらすと考えられた影響においても、伝統的な観念の違いが現れます。陽宅はそこに住む人々の生活環境と健康、そして家の有様である家運に直接かかわると見なされました。良き陽宅に住めば心身が安らぎ暮らしが安定すると考えたのです。一方、陰宅はそこに祀られた祖先を通じて子孫に福が及ぶという発福の観念とつながりました。祖先を良き地に祀ればその気が子孫に伝わるという考えは、孝と家門を重んじた伝統社会の価値観と深く噛み合っていました。
今日に至っては、二つの風水の用いられ方に明らかな変化が現れました。都市に住む人が増え住まいの形が変わるにつれ、実際に広く活用されるのは主に陽宅、すなわち生活空間を扱う生活風水です。家や事務所の配置、採光と通風、家具の位置のように、日常の環境を心地よく均衡よく整えようとする関心へとつながったのです。これは人がとどまる空間を自然と調和させて整えようとする陽宅本来の趣旨が、現代の生活感覚と出会った流れと解されます。
一方、陰宅は葬礼文化の変化とともにその比重が変わりましたが、私たちの伝統的な葬礼文化と祖先への真心を理解する文化史的な脈絡において、今なお意味深く扱われます。住む地と葬られる地をともに心をこめて見定めてきた陽宅と陰宅の伝統は、生と死を自然の大きな流れの中で見つめ、その中に調和を求めようとした昔の人々の世界観をそのままに宿していると伝えられています。
とりわけ今日、多くの人が暮らす都市の集合住宅では、陽宅風水が新たな筋で読み直されます。山や水を直接背にし向かい合うことが難しい環境であるため、伝統的な背山臨水の原理は、建物の向きや周りの道路、高い建物の配置といった都市的な条件に移して読まれることがあります。たとえば、住まいに光と風がよく入って息苦しくないか、玄関から居間へと続く動線が自然か、寝床が落ち着いて置かれているかを見るといった具合です。こうしてみると都市の陽宅風水は、昔の原理をそのまま移すというより、人がとどまる空間を心地よく安らかに整えようとする本来の趣旨を、今日の住まいの形に合わせて読み直した流れといえます。