Dalam saju, «gongmang» (空亡) berarti, secara harfiah, «keadaan kosong». Dalam jalinan siklus enam puluh tahun, diukur terhadap hari kelahiran (pilar hari), dua dari dua belas cabang bumi tidak menemukan pasangannya dan menjadi «kursi yang kosong» — inilah yang disebut gongmang. Ketika sebuah pilar atau ranah dalam bagan menyentuh kehampaan ini, energi tempat itu dipandang longgar, bukan sesuatu yang tergenggam erat di tangan.
Pada zaman dahulu gongmang ini sering dibaca dengan agak muram: «jika tempat kekayaan kosong, uang berkumpul tetapi bocor; jika tempat jabatan kosong, sebuah kedudukan tak bertahan». Maka gongmang mudah dipakai sebagai kata yang menakuti, tanda kehilangan dan kesia-siaan. Namun ini adalah tatapan lama yang menganggap «kepenuhan» hanya sebagai kepemilikan.
Dilihat dengan mata hari ini, gongmang lebih dekat pada sebuah undangan: «di ranah ini, isilah bukan dengan kepemilikan melainkan dengan sesuatu yang lain». Justru karena kosong, ia lebih bebas dari kemelekatan, sebuah tempat yang lebih dalam memuaskan ketika diisi dengan makna, jiwa, dan hubungan ketimbang dengan materi. Sesungguhnya, gongmang kadang dibaca sebagai kekuatan bagi mereka yang menangani nilai-nilai yang tak terlihat mata — agama, seni, ilmu. Sebagaimana orang yang kurang erat menggenggam apa yang dimilikinya lebih bebas, kekosongan bisa menjadi bukan kekurangan melainkan sebuah ruang kosong.
Maka meski kamu mendengar bahwa ada kehampaan di baganmu, tak ada alasan untuk gelisah sebagai «takdir untuk kehilangan». Tempat itu hanyalah petunjuk yang lembut: «di sini, alih-alih memaksa untuk mengisi, biarkan mengalir dan carilah makna». Seperti biasa FortuneLeaf, yang ditawarkan gongmang bukanlah cap yang meramalkan kehilangan, melainkan perenungan lembut tentang apa yang digenggam dan apa yang dilepaskan — sebab tempat yang kosong bukanlah kehilangan, melainkan ruang lembut yang dibiarkan terbuka untuk jenis kepenuhan yang lain.