Если попросить назвать одну книгу, что хранит долгую мудрость Востока в едином томе, многие вспомнят «И цзин». «И цзин» обычно известен как книга гаданий, но его корень касается глубокого прозрения: всё в мире непрестанно меняется. Потому его часто переводят на английский как «Книга Перемен». Прежде чем стать орудием предсказания судьбы, это канон мудрости, что читает принцип перемен и говорит, как держать себя в их течении.
Происхождение «И цзин» уходит очень далеко. По преданию, древний мудрец Фуси, наблюдая природу, начертал восемь основных знаков — триграммы, представляющие великие силы природы (небо, землю, воду, огонь, ветер, гром, гору, озеро) тремя линиями инь и ян каждая. Сложив эти восемь попарно, сверху и снизу, получили восемью восемь, то есть шестьдесят четыре гексаграммы. Позже, около династии Чжоу, к каждой гексаграмме прибавили толкующие тексты, а комментарии, что приписывают Конфуцию и его последователям (Десять крыльев), присоединились к ним, и «И цзин» вырос за пределы простой книги гаданий в великий столп восточной мысли, охватывающий философию и этику.
Мельчайшая единица «И цзин» — черта двух родов, отмечающая инь и ян. Прерванная черта — инь, сплошная — ян. Три черты вместе дают триграмму; шесть — одну из шестидесяти четырёх гексаграмм. Каждая гексаграмма показывает всю картину положения шестью своими чертами, а меняющиеся черты внутри указывают, как это положение двинется дальше. Поэтому «И цзин» — не застывшая сцена, а скорее движущийся образ перемены, текущей из сейчас в следующее.
Традиционно построение гексаграммы было затейливым подсчётом стеблей тысячелистника; в позднейшие века широко вошёл более простой способ — бросать три монеты несколько раз и читать орлы и решки, чтобы определить черты. В любом случае суть одна: успокоить ум, держать один ясный вопрос и принять гексаграмму, что лепит случай, читая её текст и символы в свете своего вопроса. Ответ приходит не приговором предрешённой судьбы, а метафорой узора вашего положения и пути впереди.
Философия, пронизывающая «И цзин», — гармония инь и ян и непрестанная перемена. Самое полное начинает убывать; в самой глубокой тьме уже хранится семя света. Потому и добрая гексаграмма предостерегает от высокомерия, и трудная не ведёт к отчаянию. Всякое положение — лишь проходящий такт, и важна мудрость середины: читать узор перемены и держать себя ни чрезмерно, ни недостаточно.
«И цзин» также глубоко переплетён с иными восточными искусствами судьбы. Тоджон-пигёль, что читал удачу года, ответвился от шестидесяти четырёх гексаграмм, а учения, читающие судьбу по звёздам, как Цзы-вэй доу-шу, или по четырём столпам, как Саджу, стоят на той же раме инь и ян. «И цзин», так сказать, близок к корню мысли, что разделяют многие восточные гадания. Зная этот корень, вы понимаете иные виды удачи куда глубже.
Чтобы читать «И цзин» мудро, стоит держать в уме одно: то, что говорит гексаграмма, — не доказанное наукой пророчество, а единственное зеркало, в котором увидеть себя перед переменой. Та же гексаграмма читается по-разному в зависимости от обстоятельств спрашивающего, а меняющиеся черты ведут в итоге к иному будущему в зависимости от того, как вы двигаетесь. Истинная польза «И цзин» не в том, чтобы закрепить ответ, а в том кратком размышлении, что заставляет вас замереть и взвесить своё положение на слой глубже. К тому же «И цзин» — не книга, прочитанная раз и навсегда; тот же вопрос, заданный снова со временем, читается новым узором. Эта беседа, растущая вместе с переменой, — давнее очарование «И цзин».
И ныне «И цзин» служит тёплым проводником тем, кто хотел бы устроить сердце посреди перемен. Когда ответа не видно, вызвать в уме гексаграмму и тихо оценить, время ли сейчас идти вперёд или ждать, наполнять или опустошать, — этот один тихий миг, быть может, и есть самый драгоценный дар, что «И цзин» передавал сквозь тысячи лет. «И цзин» от FortuneLeaf тоже заимствует эту древнюю мудрость перемен, чтобы быть рядом, пока вы видите своё нынешнее течение на ладонь яснее.