Espreita os muitos sistemas orientais de fortuna —o saju, o feng shui, os cinco elementos— e sob eles flui quase sempre um par de princípios chamado «yin e yang». É um conceito que bem pode chamar-se a raiz mais funda do pensamento oriental. Mas o yin-yang não é, como muitas vezes se crê por erro, um choque de «bom e mau» ou de «bem e mal». Captar bem o seu veio torna muito mais nítida toda a imagem da fortuna oriental.
O coração do yin-yang está em ser «um par que se dá vida mutuamente». O yin aponta para o veio da escuridão, da quietude, do recolhimento, da lua, do frio; o yang, para o veio da luz, do movimento, do avanço, do sol, do calor. Os dois não são inimigos travados em batalha, mas um par cujo sentido se sustenta só porque o outro existe, tal como não há palavra para sombra sem luz. Mais ainda, dentro do yin diz-se que repousa uma semente de yang, e dentro do yang uma de yin: os dois pontos do símbolo do yin-yang que todos conhecemos contam justamente esta história. Como o dia se aprofunda em noite e a noite em dia, o yin e o yang não ficam quietos, mas fluem um para o outro.
Este yin-yang torna-se o alicerce da fortuna oriental. O saju lê o equilíbrio examinando como se tecem o yin-yang e os cinco elementos nos oito caracteres, e para onde se inclinam. O feng shui observa a harmonia do yin e do yang no espaço: a mistura de luz e sombra, de alto e baixo. Até os troncos celestes e os ramos terrestres se classificam cada um como yin ou yang. O veio constante deste pensamento é sustentar «um equilíbrio sem viés» como ideal, em vez de um lado vencer.
Há algo que convém dizer com honestidade. O yin-yang é uma lente filosófica para ver a natureza como «relação e equilíbrio», não uma força que obrigue a nada. É também uma herança de pensamento longamente partilhada por vários países da Ásia oriental. Por isso no yin-yang não há um «lado melhor»: o quieto yin e o vivaz yang têm cada um uma beleza própria, e vê-se que só se tornam plenos quando ambos se misturam.
Por isso o yin-yang é menos um oráculo de que «esta energia fixa a minha fortuna» e mais uma maneira terna de ler o mundo como «par e equilíbrio». Que após um dia de avanço atarefado (yang) se precisa de uma noite de repouso quieto (yin): basta evocar esse ritmo simples para que o yin-yang toque o teu hoje. Como sempre na FortuneLeaf, isto é oferecido não como um destino fixo, mas como uma peça de reflexão para te veres a ti e ao mundo em melhor equilíbrio.