O feng shui das oito casas é uma teoria tradicional de feng shui que mede a fortuna e o infortúnio pela régua da direção de um lar. Como diz o seu nome, divide um lar em oito tipos, e os critérios para isso são a direção para a qual a porta se abre, a direção em que se situa o quarto principal e a direção em que se coloca a cozinha. Os antigos consideravam esses três pontos as passagens-chave por onde a energia de um lar entra, mora e se nutre. A porta é a boca por onde entra a energia de fora; o quarto principal é o lugar onde a pessoa descansa fundo e recarrega energia; e a cozinha, onde se maneja o fogo para fazer a comida, era vista como a cozinha da vida. Assim, examinando como harmonizam as direções desses três lugares, liam o caráter do lar inteiro.
Os oito tipos das oito casas agrupam-se por sua vez em duas grandes companhias. Uma é a família de casas do Leste, e a outra a família de casas do Oeste. À família do Leste pertencem os lares voltados ao norte por Kan, ao leste por Jin, ao sudeste por Son e ao sul por Ri. À família do Oeste pertencem os lares voltados ao noroeste por Geon, ao oeste por Tae, ao nordeste por Gan e ao sudoeste por Gon. Via-se que os lares da família do Leste deixavam fluir bem entre si a veia da energia, e a do Oeste igualmente harmoniza entre os seus. Ao contrário, quando as direções da família do Leste e da do Oeste se misturavam em desordem dentro de um lar, pensava-se que as energias colidiam e se torciam. Por isso um lar onde a porta, o quarto principal e a cozinha se reúnem com asseio em direções da mesma família era contado como uma boa disposição.
Sob esta teoria jazem fundos o pensamento dos oito trigramas e do yin-yang e das cinco fases. As oito direções não são meros pontos num mapa, mas assentos simbólicos, cada um portador de um trigrama. Via-se que Kan sustenta a energia da água, Ri a do fogo, Jin e Son a da madeira, Geon e Tae a do metal, e Gon e Gan a da terra. Assim, dizer que os da mesma família se reúnem significa também que as fases mutuamente harmoniosas dão as mãos. Tal como a água e a madeira se dão vida e o fogo se apoia na madeira, a harmonia das direções desdobrou-se pelo princípio segundo o qual as cinco fases se nutrem e se opõem. A razão de o feng shui das oito casas ter perdurado quase mil anos é que estava assim firmemente engrenado com o grande tronco do pensamento oriental.
Mas no feng shui das oito casas não está só o lar. Também a pessoa é tida por dona de um trigrama inato, chamado o trigrama pessoal ou o palácio natal. Calculando com base no ano em que nasceu, discerne-se se pertence ao destino da família do Leste ou ao da família do Oeste. E quando o trigrama pessoal de alguém e o trigrama da casa se emparelham na mesma família, isto é, quando uma pessoa de destino do Leste vive numa casa do Leste e uma de destino do Oeste numa casa do Oeste, via-se que esse lar e essa pessoa se ajustavam bem. Que não olhe a pessoa e o lar em separado, mas examine junta a harmonia entre ambos, é a passagem mais afetuosa do feng shui das oito casas. O processo de achar o trigrama pessoal próprio torna-se, em si mesmo, um pequeno rito participativo que te faz olhar para trás, para o teu ano de nascimento e a tua direção, convertendo o feng shui de um segredo distante num saber familiar que medes com as tuas próprias mãos.
Desse modo, o feng shui das oito casas não é uma declaração abstrata de fortuna e infortúnio, mas uma teoria sistemática que coteja os três pontos-chave de um lar com a direção inata da pessoa mediante regras claras. Visto com os olhos de hoje, pode ler-se como a sabedoria de vida que buscou ler a veia da luz do sol e do vento pela direção e dispor o lugar de dormir e a cozinha em consonância. A função de direção auspiciosa de feng shui da FortuneLeaf é um guia que ajuda a achar com desenvoltura este mesmo trigrama pessoal. Insere o teu ano de nascimento e ele te dirá se és de destino do Leste ou do Oeste, depois te guiará à veia de direções que te convêm, oferecendo o prazer de rastrear por ti mesmo a velha teoria. O mais importante de tudo é o coração que recebe isto não como um mandato absoluto, mas como um guia afetuoso para olhar mais uma vez o teu próprio lugar.