O feng shui significa literalmente vento e agua, e remete a uma visao tradicional da geografia que le o movimento do qi, a energia que percorre a terra e o espaco, para ponderar a fortuna dos lugares onde as pessoas vivem. Nas formas da natureza, onde se erguem montanhas e serpenteiam rios, acreditava-se que uma energia invisivel se reunia e se dispersava, e o sitio onde essa energia ficava bem retida era chamado de lugar de grande virtude. Esse modo de pensar nunca foi mera tecnica para adivinhar bom terreno: tocava uma antiga pergunta sobre como os seres humanos devem viver em harmonia com a natureza.
Sobre a origem do nome transmitem-se varias explicacoes. Uma bastante conhecida remonta a expressao que fala de guardar o vento e obter a agua, da qual se tomaram as duas palavras vento e agua. Acreditava-se que o vento forte dispersava o qi, enquanto a agua parada e reunida o retinha, de modo que um sitio abrigado do vento e proximo da agua era tido como o melhor. Por isso, segundo se conta, o feng shui tomou para o proprio nome os elementos naturais mais basicos, o vento e a agua.
Como corpo de teoria, o feng shui foi refinado na China ao longo de muito tempo. O Jinnangjing, atribuido a Guo Pu da dinastia Jin, e considerado um texto que expos o principio de que o qi cavalga sobre o vento e se dispersa, mas se detem ao encontrar a agua, e figura entre os classicos que assentaram as bases da teoria posterior. Depois, o feng shui ramificou-se em uma corrente que examinava as formas de montanhas e rios e outra que calculava a direcao e o fundamento, tornando-se cada vez mais elaborado e servindo para escolher sitios de casas, aldeias e sepulturas.
Tambem na peninsula coreana o feng shui criou raizes profundas. No periodo dos Tres Reinos firmou-se ao fundir-se com nocoes autoctones que tinham a terra por sagrada, e por volta da epoca de Goryeo diz-se que o monge Doseon percorreu as montanhas e os rios de todo o pais e expos a ideia de um feng shui corretivo. A nocao de fortalecer a terra erguendo templos ou pagodes onde sua energia era fraca permaneceu como um matiz proprio do feng shui coreano. No periodo Joseon assentou-se na vida cotidiana, unido a tarefa de escolher as moradias e os jazigos familiares da elite letrada dentro de uma ordem confuciana.
Hoje o feng shui nao e recebido apenas como uma arte de adivinhar a fortuna. E estudado de novo como uma sabedoria de escolha do lugar, um olhar ambiental e ate uma filosofia da construcao, que le por que os edificios tradicionais escolhiam terreno respaldado por montanhas e voltado para a agua, e como as aldeias assentavam seu solo ponderando o vento, a luz do sol e os cursos de agua. Visto assim, o feng shui pode ser chamado de um ramo de uma longa reflexao cultural pela qual os antigos observavam a natureza e cuidavam de suas moradias apoiando-se em sua ordem.
O feng shui traz consigo varias premissas que formam seu alicerce. Uma e a nocao da ressonancia entre energias afins, a ideia de que as energias de uma mesma especie se comunicam e se respondem entre si. Em particular, os antepassados e os descendentes eram tidos por uma mesma energia ligada por uma so linhagem de sangue, de modo que colocar um antepassado em um bom sitio se julgava deixar chegar essa energia aos descendentes. Sobre essa premissa, o feng shui passou a abracar, alem de uma mera tecnica para escolher bom terreno, uma visao de mundo em que as pessoas, a terra e os antepassados ficam unidos por uma energia invisivel.
O quadro com que o feng shui examina um sitio costuma resumir-se em quatro elementos: o dragao, o ponto de assento, os morros que cercam e a agua. O dragao e a serra que leva a energia ao descer, o ponto de assento e o lugar onde essa energia enfim se poe, os morros que cercam sao os relevos proximos que fecham e protegem o lugar, e a agua e o curso que detem e guarda a energia. Os antigos ponderavam um sitio favoravel examinando passo a passo como se reunem esses quatro elementos, e esse quadro se aplicava com amplitude tambem ao fixar as localizacoes de aldeias e capitais. A escolha de Hanyang como nova capital de Joseon transmite-se igualmente como o resultado de examinar uma forma em que as montanhas cingem todos os lados e a agua serpenteia ao redor, o que mostra quao fundo chegava o feng shui ate na localizacao da capital de um reino.